L'Homme dépaysé

By Tzvetan Todorov

Arraché à son milieu, tout homme start par souffrir : il est plus agréable de vivre parmi les siens. Mais par l. a. suite, le dépaysement peut fonder une expérience ecocnomic. Il permet de ne plus confondre le réel avec l’idéal ou los angeles tradition avec l. a. nature. L’homme dépaysé, pour peu qu’il sache surmonter le ressentiment né du mépris ou de l’hostilité, découvrira los angeles curiosité et pratiquera los angeles tolérance. Sa présence parmi les « autochtones » exerce à son travel un effet dépaysant : en troublant les habitudes mentales, en déconcertant par sa conduite et ses jugements, il favorise l’étonnement, leading pas obligé dans toute découverte de soi.Mon passage d’un will pay à l’autre m’a enseigné tout à l. a. fois le relatif et l’absolu. Le relatif, motor vehicle je ne pouvais plus ignorer que tout ne devait pas se passer partout comme dans mon will pay d’origine. L’absolu aussi, vehicle le régime totalitaire dans lequel j’avais grandi pouvait me servir, en toute circonstance, d’étalon du mal. De là, sans doute, mon aversion simultanée pour le relativisme ethical – tout se vaut – et le manichéisme du noir et du blanc. T.T.

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Ce qui me convainc dans le raisonnement de Lasch est son refus de sacrifier les valeurs éthiques à quelque autre catégorie. Le bien ne se réduit pas au beau, le bien ne se déduit pas du vrai. L’artiste en tant que tel, le savant en tant que tel n’ont pas de leçons de morale à nous donner ; ils ne sont pas plus sages que le citoyen ordinaire. En même temps, deux issues, dans cette typologie, me paraissent discutables. Le most excellent concerne l’identification de los angeles morale avec los angeles faith (et plus généra-lement avec l. a. tradition) – ce en quoi Lasch est rejoint, mais avec des arrière-pensées opposées, aussi bien par les conservateurs que par les libertaires (la morale, c’est los angeles faith, donc c’est bon ; l. a. morale, c’est l. a. faith, donc c’est mauvais). Or on peut légitimer l. a. morale par autre selected que l’idée de Dieu ; par exemple, en suivant les enseignements de Rousseau et de Kant, par l’idée d’humanité universelle et d’irréductibilité de l’individu. C’est ce que désignait, entre autres, le vieux terme d’« humanisme ». Le moment aspect qui fait pour moi problème est solidaire du ideal, mais me paraît plus very important encore : c’est de voir opposer judgment of right and wrong et raison, donc de postuler que les lois de los angeles sense of right and wrong sont irrationnelles. Lasch y parvient en réduisant non seulement los angeles morale à l. a. faith, mais aussi los angeles raison à l’argumentation scientifique et finalement aux sciences positives. Or morale et technological know-how, qui ne se confondent pas, ne s’excluent pas non plus. Il est vrai que los angeles technology ne peut nous faire découvrir le bien et le mal et que l. a. morale ne doit pas enseigner le vrai et le faux ; les deux se rejoignent cependant dans l’appel qu’elles font à l’humanité universelle. Les raisonnements de l. a. technology ne s’imposent pas par los angeles strength des traditions ou des armes, mais parce que tout être humain peut y accéder par los angeles strength de son propre esprit. Les principes de los angeles morale à leur travel, comme l’ont montré à notre époque un Habermas en Allemagne, un Marcel Conche en France, se fondent sur l. a. possibilité du discussion humain, lui-même impliquant l’idée d’universalité. J’ai donc un peu de mal à prendre à mon compte les trois voix identifiées par Lasch, dont le aspect de départ est peut-être l. a. contrast de Max Weber entre trois formes de légitimité, traditionnelle, rationnelle et charismatique (qu’on pourrait à son journey faire remonter à telle word de Pascal : � Il y a trois moyens de croire : los angeles raison, l. a. coutume, l’inspiration »). Classique pour classique, je préfère pour ma half une autre répartition, celle de Montaigne, qui distingue trois attitudes envers l. a. vérité et les valeurs : celle des nihilistes (dirions-nous aujourd’hui), qui ont renoncé à les chercher ; celle des dogmatiques, qui les ont déjà trouvées ; et celle des explorateurs impénitents, qui poursuivent leur quête, même s’ils savent qu’elle ne pourra jamais se terminer. l. a. différence entre ces derniers et les nihilistes, particulièrement nombreux à notre époque, est radicale, puisqu’elle concerne les buts auxquels on aspire.

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